incertezza

di Jack Kornfield
Mia traduzione di https://www.awakin.org/read/view.php?tid=2448

Un giorno Ajahn Chah alzò una splendida tazza da tè in porcellana cinese: “Per me questa tazza è già rotta. E dato che conosco il suo destino, posso goderne pienamente qui ed ora. E quando sarà andata, sarà andata.” Quando comprendiamo la realtà dell’incertezza e ci rilassiamo, diventiamo liberi.

La tazza rotta ci aiuta a vedere al di là dell’illusione del controllo. Quando ci impegniamo a crescere un bambino, costruire un’azienda, creare un’opera d’arte o a riparare ad un torto, sperimenteremo certamente alcuni fallimenti così come alcuni successi. E’ una lezione durissima. Margaret è una cooperante la cui clinica in Kosovo fu bruciata e rasa al suolo, eppure lei ricominciò daccapo. Lei sa che il suo lavoro è quello di aiutare le persone attraverso successi e fallimenti. Emilee che ha perso il suo più brillante studente di matematica in uno scontro a fuoco tra bande rivali, ne ebbe il cuore spezzato. Ma non rimpiange di avergli fatto da mentore ed ora, in suo onore, continua ad aiutare diversi altri ragazzi.

Potremmo perdere la nostra miglior creazione in creta durante la cottura, la scuola di quartiere che stiamo cercando di creare con grande sforzo potrebbe chiudere, la nostra start-up potrebbe fallire, i nostri figli potrebbero incorrere in problemi al di là del nostro controllo. Se ci focalizziamo solo sui risultati saremo devastati. Ma se sappiamo che la tazza è rotta, possiamo dare il nostro meglio durante il processo, creare ciò che possiamo ed avere fiducia in quel processo più grande che è la vita stessa. Possiamo progettare, possiamo aver cura, agire e rispondere. Ma non possiamo controllare. Invece facciamo un bel respiro e apriamoci a ciò che si sta realizzando dove siamo. Questa è una profonda trasformazione dall’aggrapparsi al lasciare andare. Come dice Suzuki Roshi: “Quando comprendiamo la verità dell’impermanenza e troviamo la nostra tranquillità, il nostro equilibrio in essa, lì capiamo di aver raggiunto il Nirvana.”   

Quando le persone facevano ad Ajahn Chah domande sull’illuminazione, su cosa succede quando si muore, se la meditazione poteva guarire la loro malattia o se gli insegnamenti buddisti potessero essere praticati in egual modo dagli occidentali, lui sorrideva e rispondeva: “E’ incerto, non è vero?” Chögyam Trungpa chiamò quest’incertezza “groundlessness” ovvero la sensazione di essere senza terreno sotto i piedi.

Con la saggezza dell’incertezza, Ajahn Chah poteva semplicemente rilassarsi. Attorno a lui aleggiava una potente sensazione di tranquillità. Lui non tratteneva il fiato e non cercava di manipolare gli eventi. Rispondeva alla situazione in quel momento.

Quando un’anziana monaca occidentale lasciò l’ordine buddista per rinascere a nuova vita come missionaria cristiana ed in seguitò tornò al monastero per cercare di convertire i suoi vecchi amici, molti si arrabbiarono. “Come può fare questo?” Confusi, interrogarono Ajahn Chah sul suo comportamento. Lui rispose con una risata: “Magari è lei ad aver ragione”. Con queste parole tutti si rilassarono. Quando gli fu richiesto, Ajahn Chah fu capace di pianificare la costruzione di un grande tempio e coordinare il lavoro comune di più di cento monasteri fondati dai suoi monaci.

Quando doveva giudicare il comportamento errato di uno dei monaci riusciva ad essere deciso, esigente e severo. Ma c’era spazio intorno a queste azioni come se, un momento dopo, potesse girarsi verso di te, sorriderti come se ti facesse l’occhiolino e dire: “E’ incerto, non è vero?”. Era la prova vivente del segreto della vita descritto nel Bhagavad Gita; “Agire bene senza attaccamento ai frutti delle tue azioni”.

La fiducia espressa da Ajahn Chah arriva ogni qual volta che la nostra consapevolezza riposa nell’eterno presente. “Dal punto in cui io sono seduto – diceva- nessuno viene e nessuno va. Nella via di mezzo nessuno è forte o debole, giovane o vecchio, nessuno che è nato e nessuno che è morto. Questo è assoluto. Il cuore è libero.” Il vecchio maestro Zen chiama quest’illuminazione “la mente che si fida”.
I testi Zen spiegano come fare. “Vivere nella mente che si fida è non farsi prendere dall’ansia della non-perfezione.” Il mondo è imperfetto. Invece di combattere per rendere perfetto il mondo, ci rilassiamo e riposiamo nell’incertezza. Così poi possiamo agire con compassione e dare il nostro meglio. Senza attaccarci al risultato portiamo in ogni circostanza fiducia ed assenza di paura.

Nota sull’autore: Jack Kornfield è un insegnante di meditazione e autore di vari libri. Il passo qui sopra è estratto da “The Wise Heart” ( Il cuore saggio – Calmare la mente ed aprire il cuore ) .